El presente blog es creado para fortalecer el desarrollo del Seminario: Pensamiento, Política y Educación en Hannah Arendt que imparte el Dr. Pablo Flores del Rosario en el 4o semestre del Doctorado en Ciencias de la Educación del Instituto Superior de Ciencias de la Educación del Estado de México.
Aquí se encontrará el programa, diversas lecturas, películas y videos que nos permita conocer la perspectiva filosófica de Hannah Arendt y así poder comprender desde su mirada el contexto actual.
martes, 27 de febrero de 2018
Película: "La Montaña Mágica" basada en la novela de Thomas Mann.
"La Montaña Mágica"
Retraerse del mundo para encontrarse a sí mismo, una trama que provoca reflexiones sobre el tiempo, el ser, la existencia y la muerte.
Puedo identificar dos lineas en la discusión y análisis de la película. Por una lado se observa la importancia de la temporalidad como condición de la acción humana. El autor elabora una crítica a la lógica que subyace en la configuración de la realidad socio-política del hombre, articulada esta por el transcurrir del tiempo. Dicha crítica no sólo se identifica con el reloj sino con las diversas actividades del hombre, como comer, despertar, etc. que constantemente se encuentra enmarcadas como parte de la funciones vitales. Por el otra lado es muy interesante observar la simbólica aparición de la muerte, como una constante que irrumpe en la configuración socio-política del hombre. No sólo se muestra en los momentos más esperados, como puede ser la enfermedad, en donde inclusive no llega a mostrarse, sino sobre todo en las relaciones menos esperadas como las fiestas, que denotan alegría o el simple transcurrir del tiempo.
En la cinta es metafórico e ilustrativo como se muestra el tiempo, como damos cuenta de ello desde los otros pero siempre a través de la singularidad. Esos recorridos por el hospital, para mí simbolizan el pasar de nuestra vida, la explicación es íntima solo transcurre o no en la medida en que se muestra el movimiento. Por otro lado tiempo y muerte van de la mano, pareciera que quién diserta sobre el tiempo es el que se enfrenta a la muerte inminente, en este caso y paradójicamente seríamos todos, lo cierto es que contrario a ello, el tiempo se muestra en el movimiento solo cuando nos detenemos a pesar en ello. María Dolores Garcés García
La sociedad europea, bajo su modelo del mundo casi perfecto, vive atormentada por preguntas fundamentales que Heidegger investigará a profundidad con un riguroso método hermenéutico. La pregunta por el ser, el tiempo y la muerte, son los personajes principales en la película, que se desarrollan en un hospital en lo alto de la montaña, alejados de la sociedad, donde los rituales y las rutinas surgen de nuevo, a pesar de haberse retraído del barullo social, el hospital de enfermos mortales adopta nuevas formas de entretenimiento, de rutinización, de cura y de organización. La muerte que acecha, la enfermedad como proceso de cura, de identidad y sanación del alma, así como los deseos ocultos de los seres humanos se esparcen por toda la vida diaria en el hospital de retiro. Aunque sabemos de nuestra muerte, nadie sabe cuándo llegará y si alguien desea tomar esa decisión, parece que violenta un proceso sagrado, instalado en nuestras mentes y sancionado por los mortales. El tiempo que pasa, se alarga y acorta según la intensidad de la vida, o es que tal vez no existe, sólo como registro en el reloj, en ese artefacto que con su tictac mide algo que de manera general le conocemos como tiempo. La salud, como concepto ideal, nadie la tiene, todos estamos enfermos de algún modo y vamos a morir, en qué tiempo, eso no lo sabemos, mientras eso ocurre, hay un lapso de vida que si te das cuenta de ello, puedes tomar las riendas de tu ser y tomar las decisiones más importantes de tu vida para saberte vivo y dueño de sí.
Dentro de las discusiones que tuvieron lugar en la sesión anterior, refiriéndonos a los textos "El concepto de tiempo" de Martin Heiddeger, "La condición humana" de Hannah Arendt, y esta película titulada "La montaña mágica" de Thomas Mann. Considero relevante destacar de qué de alguna manera representó para cada uno de los autores, una osadía, el teorizar sobre la vida humana, como una posibilidad de encontrar la singularidad que se entreteje dentro de la existencia humana, esto es, de la propia existencia. Por ello, es que Heiddeger consideran la muerte como la experiencia más extrema, la última posibilidad del Dassein, esto es porque representa lo último, lo definitivo, el no-más ahí. Al ser consciente de esta condición, el ser humano puede tomar decisiones sabiendo que el momento que vive es único e irrepetible y pudiera representar lo último. La consciencia de finitud abre nuevos horizontes para considerar el tiempo, ese tiempo que se percibe en el movimiento, aquél que se mide mediante el espacio, y que es condensado en lo colectivo para dar lugar a la facilidad de la vida. Esto es, se corresponde con la ocupación, pero cada uno puede decidir el trato para con las cosas de una manera distinta, no genérica. Por ello, Arendt menciona que "los mortales son la única cosa con existencia" es decir, pueden dentro del ciclo biológico (cíclico) romper, y vivir en rectilínea, cobijados en su propio proyecto de vida. Finalmente, me parece conveniente resaltar que en la película es posible percatarse del trato que se establece con las cosas, lo que nos permite anclarnos en un mundo de otros y con los otros, el papel que asume el tiempo vivido en la publicidad, y la singularidad que puede adoptar cuando se vive como el propio tiempo.
La película de la montaña mágica El personaje de Hans un aburguesado y enfermizo (él sin saberlo hasta que llega al hospital), tuvo que enfrentarse a sí mismo, encontrarse en abismo de la nada y cara a la muerte. En abismo de la nada al que se enfrenta es tiempo, la razón de la existencia de los pacientes consiste en los movimientos repetitivos, pautados y muchas veces carentes de sentido, formando un mundo condicionado. Es el mismo tiempo para todos, es decir todos al mismo tiempo tomarse la temperatura, la misma hora para comer, el tiempo transcurre lento como sí no pasara. Todas sus platicas giran entorno a la enfermedad, cuanto más enfermo está más famoso es quien se encuentra cerca de la muerte. Para Hans el haber llegado a un hospital de enfermos terminales lo comienza a tensar la angustia y el miedo, se deja seducir la inautenticidad, por la enfermedad de las demás personas y por el ambiente que se crea a su alrededor. Los días son tan iguales que se constituyen más que en un solo día y con una uniformidad casi perfecta, como una destrucción de la existencia humana, antes de la muerte, un aislamiento con comodidades. Se quedaban en la vida del disfrute.
La visión del tiempo puede tener diferentes acepciones, tantas quizá como nuestra cosmovisión nos lo permita o la visión de cada sujeto. Empero es necesario considerar las condiciones que determinan la actividad preponderante del individuo, pero no sólo eso sino también la intensión de cómo "validamos" nuestro tiempo; es decir, de si lo consumimos en actividades que constituyan labor, trabajo o acción. Considero que de esta clasificación depende la comparecencia ante el mundo, ¿para qué, cómo y con qué finalidad nos desenvolvemos en la realidad, qué sentido tiene nuestro movimiento, hacia dónde vamos?. La respuesta a estas múltiples interrogantes podría ayudarnos a comprender el devenir histórico del sujeto. En cuanto a la película de la montaña mágica; precisamente, la veo como un ejemplo de cómo el tiempo toma la "versión" de acuerdo a lo que hagamos, pues el protagonista en su vida "normal tenía actividades claras y significativas que haría, mismas que son fuertemente modificadas durante su visita al sanatorio, dan un gran giro y por lo tanto su percepción no sólo del tiempo y de la realidad también cambian. Los segundos casi imperceptibles en la agitación de lo cotidiano cobran otro significado debido a la calma de la vida en la montaña y la realidad misma se distorsiona ya que el protagonista comienza diciendo que está sano y después comienza a sentirse enfermo. En realidad la visión hace que el joven vea las cosas de tal forma que antes no lo hacía, y tal parece que por sentir el paso del tiempo de otra manera, su vida se modifica diametralmente.
Puedo identificar dos lineas en la discusión y análisis de la película. Por una lado se observa la importancia de la temporalidad como condición de la acción humana. El autor elabora una crítica a la lógica que subyace en la configuración de la realidad socio-política del hombre, articulada esta por el transcurrir del tiempo. Dicha crítica no sólo se identifica con el reloj sino con las diversas actividades del hombre, como comer, despertar, etc. que constantemente se encuentra enmarcadas como parte de la funciones vitales.
ResponderEliminarPor el otra lado es muy interesante observar la simbólica aparición de la muerte, como una constante que irrumpe en la configuración socio-política del hombre. No sólo se muestra en los momentos más esperados, como puede ser la enfermedad, en donde inclusive no llega a mostrarse, sino sobre todo en las relaciones menos esperadas como las fiestas, que denotan alegría o el simple transcurrir del tiempo.
En la cinta es metafórico e ilustrativo como se muestra el tiempo, como damos cuenta de ello desde los otros pero siempre a través de la singularidad.
ResponderEliminarEsos recorridos por el hospital, para mí simbolizan el pasar de nuestra vida, la explicación es íntima solo transcurre o no en la medida en que se muestra el movimiento.
Por otro lado tiempo y muerte van de la mano, pareciera que quién diserta sobre el tiempo es el que se enfrenta a la muerte inminente, en este caso y paradójicamente seríamos todos, lo cierto es que contrario a ello, el tiempo se muestra en el movimiento solo cuando nos detenemos a pesar en ello.
María Dolores Garcés García
La sociedad europea, bajo su modelo del mundo casi perfecto, vive atormentada por preguntas fundamentales que Heidegger investigará a profundidad con un riguroso método hermenéutico.
ResponderEliminarLa pregunta por el ser, el tiempo y la muerte, son los personajes principales en la película, que se desarrollan en un hospital en lo alto de la montaña, alejados de la sociedad, donde los rituales y las rutinas surgen de nuevo, a pesar de haberse retraído del barullo social, el hospital de enfermos mortales adopta nuevas formas de entretenimiento, de rutinización, de cura y de organización.
La muerte que acecha, la enfermedad como proceso de cura, de identidad y sanación del alma, así como los deseos ocultos de los seres humanos se esparcen por toda la vida diaria en el hospital de retiro.
Aunque sabemos de nuestra muerte, nadie sabe cuándo llegará y si alguien desea tomar esa decisión, parece que violenta un proceso sagrado, instalado en nuestras mentes y sancionado por los mortales.
El tiempo que pasa, se alarga y acorta según la intensidad de la vida, o es que tal vez no existe, sólo como registro en el reloj, en ese artefacto que con su tictac mide algo que de manera general le conocemos como tiempo.
La salud, como concepto ideal, nadie la tiene, todos estamos enfermos de algún modo y vamos a morir, en qué tiempo, eso no lo sabemos, mientras eso ocurre, hay un lapso de vida que si te das cuenta de ello, puedes tomar las riendas de tu ser y tomar las decisiones más importantes de tu vida para saberte vivo y dueño de sí.
Dentro de las discusiones que tuvieron lugar en la sesión anterior, refiriéndonos a los textos "El concepto de tiempo" de Martin Heiddeger, "La condición humana" de Hannah Arendt, y esta película titulada "La montaña mágica" de Thomas Mann. Considero relevante destacar de qué de alguna manera representó para cada uno de los autores, una osadía, el teorizar sobre la vida humana, como una posibilidad de encontrar la singularidad que se entreteje dentro de la existencia humana, esto es, de la propia existencia. Por ello, es que Heiddeger consideran la muerte como la experiencia más extrema, la última posibilidad del Dassein, esto es porque representa lo último, lo definitivo, el no-más ahí. Al ser consciente de esta condición, el ser humano puede tomar decisiones sabiendo que el momento que vive es único e irrepetible y pudiera representar lo último. La consciencia de finitud abre nuevos horizontes para considerar el tiempo, ese tiempo que se percibe en el movimiento, aquél que se mide mediante el espacio, y que es condensado en lo colectivo para dar lugar a la facilidad de la vida. Esto es, se corresponde con la ocupación, pero cada uno puede decidir el trato para con las cosas de una manera distinta, no genérica. Por ello, Arendt menciona que "los mortales son la única cosa con existencia" es decir, pueden dentro del ciclo biológico (cíclico) romper, y vivir en rectilínea, cobijados en su propio proyecto de vida. Finalmente, me parece conveniente resaltar que en la película es posible percatarse del trato que se establece con las cosas, lo que nos permite anclarnos en un mundo de otros y con los otros, el papel que asume el tiempo vivido en la publicidad, y la singularidad que puede adoptar cuando se vive como el propio tiempo.
ResponderEliminarLa película de la montaña mágica
ResponderEliminarEl personaje de Hans un aburguesado y enfermizo (él sin saberlo hasta que llega al hospital), tuvo que enfrentarse a sí mismo, encontrarse en abismo de la nada y cara a la muerte.
En abismo de la nada al que se enfrenta es tiempo, la razón de la existencia de los pacientes consiste en los movimientos repetitivos, pautados y muchas veces carentes de sentido, formando un mundo condicionado. Es el mismo tiempo para todos, es decir todos al mismo tiempo tomarse la temperatura, la misma hora para comer, el tiempo transcurre lento como sí no pasara.
Todas sus platicas giran entorno a la enfermedad, cuanto más enfermo está más famoso es quien se encuentra cerca de la muerte. Para Hans el haber llegado a un hospital de enfermos terminales lo comienza a tensar la angustia y el miedo, se deja seducir la inautenticidad, por la enfermedad de las demás personas y por el ambiente que se crea a su alrededor.
Los días son tan iguales que se constituyen más que en un solo día y con una uniformidad casi perfecta, como una destrucción de la existencia humana, antes de la muerte, un aislamiento con comodidades. Se quedaban en la vida del disfrute.
La visión del tiempo puede tener diferentes acepciones, tantas quizá como nuestra cosmovisión nos lo permita o la visión de cada sujeto. Empero es necesario considerar las condiciones que determinan la actividad preponderante del individuo, pero no sólo eso sino también la intensión de cómo "validamos" nuestro tiempo; es decir, de si lo consumimos en actividades que constituyan labor, trabajo o acción. Considero que de esta clasificación depende la comparecencia ante el mundo, ¿para qué, cómo y con qué finalidad nos desenvolvemos en la realidad, qué sentido tiene nuestro movimiento, hacia dónde vamos?. La respuesta a estas múltiples interrogantes podría ayudarnos a comprender el devenir histórico del sujeto.
ResponderEliminarEn cuanto a la película de la montaña mágica; precisamente, la veo como un ejemplo de cómo el tiempo toma la "versión" de acuerdo a lo que hagamos, pues el protagonista en su vida "normal tenía actividades claras y significativas que haría, mismas que son fuertemente modificadas durante su visita al sanatorio, dan un gran giro y por lo tanto su percepción no sólo del tiempo y de la realidad también cambian. Los segundos casi imperceptibles en la agitación de lo cotidiano cobran otro significado debido a la calma de la vida en la montaña y la realidad misma se distorsiona ya que el protagonista comienza diciendo que está sano y después comienza a sentirse enfermo. En realidad la visión hace que el joven vea las cosas de tal forma que antes no lo hacía, y tal parece que por sentir el paso del tiempo de otra manera, su vida se modifica diametralmente.